Fonte primigenia della bellezza è il Dio trinitario. Partendo da questa certezza è possibile discernere i contenuti profondi di molti secoli di arte sacra, la quale rimane uno dei più nobili strumenti di conoscenza del divino.
La tematica è stata approfondita in modo sistematico da Enrico Maria Radaelli, docente di Filoofia dell’Estetica e Filosofia della Conoscenza presso la Pontificia Università Lateranense e direttore del Dipartimentodi Estetica dell’Associazione Internazionale “Sensus Communis” di Roma.
Il professor Radaelli è autore di numerosi volumi sull’argomento, in particolare Ingresso alla Bellezza. Fondamenti a un’Estetica trinitaria (fedecultura, Verona, 2007) e di una biografia su Romano Amerio: Romano Amerio. Della verità e dell’amore (Marco Editore, Lungro di Cosenza, 2005).

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L’estetica secondo i pagani e secondo i cristiani: quale novità apportarono i Padri della Chiesa in questo ramo della filosofia?

Qui, per capire le cose, bisogna alzarsi subito come aquile. Infatti dobbiamo renderci conto che il Figlio di Dio governa i secoli dall’alto sia prima che dopo la sua incarnazione nel Cristo, sicché già in Platone e Aristotele il suo amore prepara gli uomini ad avvicinare verità a bellezza, giacché, posto che una luce risplende nella sua propria luce, già per i pagani Dio è massimamente vero tanto quanto è massimamente bello.
Le novità portate dai Padri e in specie da san Tommaso sono molte. La prima è che Dio non solo è la Pulchritudo, ma, col Cristo, è anche il suo portatore, è ‘Pulcriforo’: Egli insieme alla Verità porta agli uomini la gloria della propria Bellezza.
In Gesù l’invisibile diventa visibile: il « Chi vede me vede il Padre » di Gv 14,9 è il mistico asse dell’immenso arcobaleno che la bellezza apre sul mondo: arcobaleno preparatorio e velato nei secoli scuri che si aprono al Cristo, arcobaleno fulgido e conclusivo nei nostri ripieni di Cristo.

Cosa si intende per ‘estetica trinitaria’?

Vede, per contrastare lo scetticismo, il relativismo e il fideismo del pensiero contemporaneo il cristiano ha nella ss. Trinità uno strumento formidabile: ha il Verbo, la Ragione che nasce dalla Mente del Padre. L’ ‘estetica trinitaria’ è quel pensiero che guarda la faccia luminosa e bella del Verbo, della Ragione, e, così guardandola, scopre che lo splendore è quello di uno Specchio che riflette pienamente la Mente genitrice, come affermano le Scritture: « Il quale [Figlio] è l’immagine dell’invisibile Dio [Padre] » (Col. 1,15); « Il quale [GESÙ] è l’immagine di Dio [Padre] » (II Cor. 4,4); « Il quale [Figlio], splendore della gloria e figura della sostanza sua [di Dio]…» (Ebr. 1,3), etc.

Nel suo volume “Ingresso alla bellezza” Lei cita i concetti di “logos” e “imago”. Ci può spiegare la dialettica che intercorre tra i due?

Ma certo: ecco le altre prorompenti novità. San Tommaso, trasformate quelle parole in teologia, nella sua Summa mostra che il Figlio Unigenito possiede, oltre il Nome già noto di Verbum, anche quello di Imago.
A mia volta ora io faccio notare due fatti: primo, che il fiume della bellezza dunque non solo nasce in Dio, ma nasce solo in Dio Trinità: nel Figlio, che è lo Splendore del Padre; secondo, che questi suoi due Nomi non possono fare a meno uno dell’altro: come farebbe infatti il Verbum, il Pensiero, a presentarsi alla stessa Mente del Padre da cui nasce se non risplendesse nell’Imago, nel Volto di questo Pensiero?
Difatti il Padre si bea della propria potenza nella somma beltà del Figlio, che lo rispecchia tutto e magnificamente, come l’affresco della Visione dei Cieli rispecchia la volta della cupola della Chiesa del Gesù a Roma, da cui quasi è emanato: il nesso tra Verbum e Specchio, o Imago, è inscindibile, perché un pensiero deve essere sempre rappresentato, e, simmetricamente – ecco la forte dialettica tra i due –, un’immagine deve sempre racchiudere un pensiero.
Ed ecco che così ci garantiamo una volta di più che la ragione conosce: il suo stesso fondamento è conoscere, poiché la ragione stessa da se stessa si rappresenta a sé, cioè si conosce; la ragione ha la propria immagine in cui si rispecchia e si conosce (e, così conoscendosi, si ama).
Questo è un argomento formidabile contro lo scetticismo di Cartesio e dei suoi più recenti epigoni, immersi nel gorgo del relativismo dove a loro sembra che non si veda nulla, voragine infinita che insistono a chiamare di insensatezza e di incomprensibilità.
Ma la ragione si conosce e da ciò si ama.

Cosa distingue l’arte sacra dall’arte profana?

La filosofia estetica trinitaria, che, come visto, è un approccio fatto apposta per conoscere, e conoscere lietamente, può affermare che sacra è quell’arte che aiuta a conoscere Dio – la Trinità – attraverso il Volto di Cristo, che lo illustra in tutta la volta dello spazio e del tempo: la Storia Sacra è il Volto di Cristo che si manifesta da Abramo all’acme della croce, e che nell’Eucaristia sarà nascosto sacramento; la storia universale è il campo a cui Cristo si svela e che Cristo via via raccoglie nella sua salvezza se la risposta è di buona volontà.
L’arte profana invece scosta, contrasta e persino rigetta la conoscenza del Volto di Cristo, della Ragione, e lo fa con mille sotterfugi, da quelli iniziati con le falsamente giulive allegorie profane del ’700 a quelli più apertamente aberranti, quali sempre più spesso si trovano nell’arte di crisi che noi diciamo contemporanea, frutto marcio di un’accolita di professionisti della provocazione che hanno rotto con la realtà, con la bellezza e con la gente.

Al giorno d’oggi c’è ancora spazio per un’arte sacra, sostenuta da un’estetica genuinamente cristiana?

Oggi si è acuita la contrapposizione frontale tra arte sacra e arte profana, il combattimento tra Arte-di-conoscenza e Arte-di-sconoscenza, tra l’Angelo dalle ali d’oro della Bellezza e l’Angelo rattrappito della Bruttezza.
Quest’ultimo, avvolto in un manto senza occhi, e percorsa la terra seminando relativismo, scetticismo e fideismo con orrori di ogni genere, ha fatto irruzione anche nel Tempio di Dio, nel Luogo principe della Conoscenza, nella Rocca dove il Mistero della fede viene da secoli illustrato attraverso le scene viste e conosciute dalla ragione, dagli occhi dei credenti in Cristo.
Per ricacciare Arte-di-sconoscenza e i suoi sgorbi insensati, gli artisti e i teologi da cui sono guidati debbono riprendere la lezione trinitaria data dalla Chiesa e culminata con Caravaggio, che “conoscere si può”, e che anzi solo col cristianesimo possono spargersi i riflessi d’oro dell’Angelo della conoscenza.

Qual è il suo giudizio sull’architettura ecclesiastica moderna contrapposta a quella tradizionale?

Le mille forme delle mille tradizioni che hanno germogliato nei secoli cattedrali e cappelle di bellezza indescrivibile sono tutte fondate sul comune denominatore dato dal nesso tra Imago e Verbum: quel nesso stabilisce che “conoscere Dio si può”, e si può – anzi si deve – proprio guardando il Volto di Cristo.
Ma l’architettura ecclesiastica moderna rompe questo sodalizio, alza le chiese non come fossero, per esempio, la croce in cui quasi entra ogni fedele, ma come edifici simili in tutto a quelli civili, di modo che i fedeli entrano in chiesa come si entra nei centri commerciali, negli uffici, negli stadi, nei cinema, così da non più entrare nella dimensione soprannaturale, non più salire ai Cieli, come vi salivano entrando in cappelle o in cattedrali cruciformi innalzate intorno all’Ostia consacrata.
Chi non crede più alla Presenza reale di Dio nella Consacrazione non alza più, per cingerla adeguatamente, edifici che somiglino al Cielo, dove è Dio.

Quali differenze intercorrono, anche sul piano estetico, tra la Messa tridentina e le celebrazioni secondo il ‘Novus Ordo’?

Dove nasce la Pulchritudo? Nasce dal Nome Imago, dunque dalla Trinità e dalla celeste Liturgia che si compie nei Cieli. Questa Liturgia poi discende nell’Incarnazione e nella Croce sulla terra: l’Imago si fa carne e si offre al Padre.
La Messa, anche la più recente e odierna, dev’essere immagine sempre somigliante in tutto alla Prima, quasi una con essa, come lo è fino alla Tridentina, e come invece nelle liturgie fabbricate a partire dal Novus Ordo non è affatto, per almeno tre motivi: uno, che l’immagine della Prima liturgia è una Croce (un Sacrificio), mentre quelle del Novus Ordo pretendono di essere invece quelle di una Pasqua (di una Cena); due, che oggetto della Prima è Cristo, e oggetto di quelle è invece una comunità, la loro comunità; tre, che l’Ordine del sacerdozio è snervato nel sacerdozio comune proprio a tutti i fedeli. Dunque la differenza fondamentale è che, perdendo le principali caratteristiche per somigliare alla Prima, col Novus Ordo si è persa l’unità.
Il fideismo poi, uno dei mostri più fieramente avversi al Figlio, perché strappa gli argomenti di ragione alla fede, si annida facilmente nel Novus Ordo, intorno al quale sono state innalzate migliaia di chiese dove si è persa anche la minima intenzione di decorare pareti, soffittature e volte con le realistiche storie dei santi e le pressanti Visioni dei Cieli, ossia mostrando il Volto di Cristo nascosto nel Sacramento.

Dove inizia e dove finisce la libertà di espressione dell’artista?

L’artista non è un uomo più libero degli altri. Tutti gli artisti dovrebbero tendere a far conoscere la ss. Trinità, e ogni arte è ordinata, nella sua specie e nel suo ordine – come ogni altra cosa del creato – a far risplendere agli uomini questa conoscenza. L’artista è in qualche modo un insegnante, e la sua arte – il suo insegnamento – deve essere, oltretutto, convincente.
La sua libertà d’espressione dunque comincia dove cominciano il suo insegnamento e la sua capacità retorica (la sua poetica) per convincere l’osservatore della verità insegnata, la quale verità, in pittura, scultura o architettura che sia, non può sfuggire alle esigenze del Logos, a quell’imperio o governo del Logos da cui abbiamo iniziato e a cui nessun uomo di buona volontà deve voler sottrarsi, perché solo uniformando sé e le proprie opere alla sua divina Imago, al suo Volto irradiante bellezza e amore, potrà salvarsi e anche altri salvare.

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